La Habana, Cuba. La palabra “socialismo” encierra diversas interpretaciones. Entre ellas, ser una doctrina económica y socio-política en el terreno teórico. O un modo de producción y distribución de productos. También, la sociedad que sustituirá al capitalismo. La sociedad antesala del comunismo. De igual manera, se complementa con adjetivos que tratan de precisar particularidades, por ejemplo: socialismo utópico, socialismo científico, socialismo árabe, socialismo de Estado, socialismo democrático.

En este caso me referiré al socialismo de Estado centralizado e implantado en la Unión Soviética posterior a la muerte de Lenin. Fue aceptado como el único modelo “realmente existente”. Y se convirtió en el referente obligatorio para los países que pretendían ser socialistas y aprovechar las ventajas que brindaba la incorporación al Consejo de Ayuda Mutua Económica (CAME). Esta organización fue creada en 1949 y Cuba se integró en 1972.

Desde esa fecha y hasta la disolución del CAME en 1991, Cuba fue asumiendo las características del mencionado modelo socialista. Aunque con algunas innovaciones que tenían en cuenta ciertas características nacionales, los principales rasgos dibujaron la estructura, organización y funcionamiento de la mayor de las Antillas en la economía y los aspectos político-sociales correspondientes.

En la experiencia de este modelo en la Unión Soviética se alcanzaron grandes aciertos en su desarrollo. Por citar algunos, garantizó el auge de la economía nacional, el avance social y el progreso científico-técnico. Asimismo, diseminó el socialismo en el planeta, aseguró el establecimiento de varios Estados con esa orientación, experimentó nuevos métodos de dirección de la economía, respaldó el desarrollo económico y social en numerosos países –además de la liberación de decenas de colonias en varios continentes–, jugó un destacado papel en la derrota del fascismo hitleriano y en la salvaguardia de la paz mundial.

Junto a estos éxitos se acumularon múltiples causas que condujeron a su desintegración. En mi opinión, los factores negativos internos tuvieron un papel decisivo en este trágico desenlace, a lo cual coadyuvó la agresiva política injerencista y contrarrevolucionaria de las potencias imperialistas.

Acepto que la base económica es decisiva en el rumbo de las sociedades humanas. Sin embargo, su influencia no repercute en el corto plazo, sino como tendencia en el mediano y largo plazo. Lo influyente en el primero son los elementos de la superestructura que incluye las instituciones, las ideas en la economía, la política, la cultura y los aspectos sociales, así como la conducta de los ciudadanos y las organizaciones.

Basado en esta concepción y según mi análisis, entre las causas internas más importantes de la debacle soviética hay que señalar las graves afectaciones a la moral y a la vida espiritual de los pueblos infligidas por la política represiva. Ésta fue ejercida en la etapa estalinista. La falta de libertad en varios aspectos de la proclamada democracia socialista debilitó el factor imprescindible para alcanzar la victoria: el apoyo de las masas populares a la dirección política.

El alejamiento de la realidad, el dogmatismo, el sectarismo y el subjetivismo se manifestaron en el Partido Comunista de la Unión Soviética. En octubre de 1961, planteó que estaría construido el comunismo en lo fundamental para 1980. En realidad ni lo alcanzó. Peor aún, once años después la Unión Soviética, el CAME y los demás países socialistas europeos habían desaparecido.

Lo que aquí he narrado es una clara demostración de que el desarrollo económico y social ocurre en un rumbo espontáneo que no puede planificarse.

A partir de este cataclismo económico, social, político e ideológico a escala mundial, Cuba intentó adaptar su modelo socialista al nuevo momento histórico. Mediante el socorrido método de “prueba y error” se han introducido diferentes cambios en la organización y funcionamiento en la sociedad.

No obstante, durante los 32 años ya transcurridos el proceso no ha avanzado. En mi opinión. no ha sido lineal ni concebido como debió haber sido. De ahí que en su desarrollo se han registrado marchas y contramarchas, además de cierto nivel de improvisación con resultados discutibles y en gran parte no exitosos.

Sostengo que los cambios diseñados y aplicados no han modificado la esencia del modelo de socialismo de Estado heredado del CAME. Se mantiene la excesiva centralización administrativa –ya obsoleta– en el terreno económico, político y social.

Para la buena marcha de la revolución socialista cubana, creo imprescindible entrar de lleno a modificar la esencia del modelo centralizado promovido por la Unión Soviética que está presente entre nosotros. Ratifico que no es el único y que puede haber otros con diferentes características. Comprendo que no es una tarea fácil ni realizable en un corto plazo. Además, comporta peligros que nos pueden desviar de la ruta más conveniente para el pueblo cubano. Sin embargo, un peligro mayor es mantener sin cambios el núcleo duro del modelo centralizado aún existente. Se sigue defendiendo un statu quo que ya resulta más perjudicial que beneficioso para las necesidades populares.

En este empeño para cambiar el modelo creo que ayudaría definir las nuevas bases conceptuales. Hay que repensar el socialismo para alcanzar sus principales objetivos que en Cuba constituyen la independencia nacional y la justicia social. Al respecto adelanto las consideraciones siguientes.

La diferencia clave entre el socialismo y el capitalismo no está en la propiedad estatal sobre los medios de producción ni en el modo de realizar la gestión empresarial con el uso del mercado como regulador de la economía.

Tanto en uno como en el otro existe la propiedad estatal sobre los medios de producción y se utiliza el mercado en la gestión de las empresas. La diferencia está en el destino del producto. Así como en el contenido y objetivos que se proyectan en los ámbitos de la superestructura, tanto en el espacio nacional como en el internacional.

Para aclarar más estas consideraciones expongo lo siguiente. El capitalismo implanta la extrema diferenciación social entre los seres humanos, promueve la guerra con fines de explotación y de injerencia en los asuntos internos de otras naciones, usa la fuerza y amenaza con ella para alcanzar sus aviesos propósitos, tergiversa los fines de la democracia, la defensa de los derechos humanos, las libertades individuales del ser humano, agrede el medio ambiente, entre otras manifestaciones de su conducta expoliadora.

Por su parte, el socialismo procura la igualdad entre los seres humanos sin pretender el igualitarismo, promueve la paz y la solidaridad internacional, la ayuda mutua entre las naciones, diseña y aplica la más amplia democracia, garantiza los derechos humanos y las libertades individuales con vistas a la plena emancipación de las personas, protege el medio ambiente, entre otras manifestaciones de su humanismo.

Teniendo en cuenta estos conceptos considero que la propiedad estatal sobre los medios de producción no es la base principal de la economía socialista y que la propiedad no estatal no debe considerársele subordinada o tratarla como un complemento de la estatal.

Ambas deben desarrollarse en competencia leal según las leyes objetivas del mercado. A su vez, se debe adoptar las modalidades de la democracia directa, en la cual los ciudadanos aprueban los principales asuntos públicos, tanto en el nivel nacional como territorial. Incluye la democracia directa electoral en la cual los electores no sólo elijan, sino también, postulen a sus representantes en un ambiente de plena libertad individual y colectiva de pensamiento, expresión y manifestación.

Estos postulados conforman el diseño y aplicación de lo que he dado a llamar el “modelo cubano autóctono de socialismo democrático de mercado”. En mi opinión, es el que debemos propender, abandonando el actual modelo de socialismo de Estado centralizado heredado de la Unión Soviética y del CAME.

Fidel Vascós González/Prensa Latina*

* Doctor en Ciencias Económicas; presidente de la Sociedad Económica de Amigos del País (SEAP) (2015-2018); ministro-presidente del Comité Estatal de Estadísticas de Cuba (1976-1994)

A tan solo tres meses de la elección, el expresidente brasileño Luiz Inácio Lula da Silva se mantiene como favorito para la elección presidencial del próximo 2 de octubre en Brasil, pues según la encuesta elaborada por Instituto Datafolha, el exmandatario cuenta con un 47 por ciento en la intención de voto que contrasta con el 28 por ciento de su principal opositor, el actual presidente de ése país, Jair Bolsonaro.

La encuesta, publicada este jueves, que tiene un margen de error de 2 puntos, indica que la ventaja del candidato del Partido de los Trabajadores (PT) sobre el líder ultraderechista continúa  estable, con Lula conservando una ventaja de 19 puntos porcentuales, revelando que la contienda será entre estas dos opciones, pues ningún otro candidato consigue superar los dos dígitos de intención de voto.

Así, en tercer lugar está el líder laborista Ciro Gomes, con un 8 % de los apoyos, seguido de una serie de candidatos de centro-derecha que se mueven entre el 1 y el 2 por ciento, entre los que se encuentra la senadora Simone Tibet, del Movimiento Democrático Brasileño (MDB).

El resultado del sondeo, que se realizó entre el miércoles y este jueves a partir de 2.556 entrevistas presenciales en 181 ciudades del país, concuerda con el resto de encuestas publicadas hasta la fecha, pues la popularidad de Bolsonaro se resquebraja en diversos frentes, debido a que el exministro de Educación Milton Ribeiro y dos pastores evangélicos próximos a Bolsonaro fueron detenidos por sospechas de haber montado una trama corrupta que incluía extorsiones a alcaldes y pago de sobornos para liberar recursos del despacho.

Y por otro lado está la inflación ya cercana al 12 por ciento, que ha disminuido de forma aguda el poder de compra de los brasileños y ha obligado al Banco Central a elevar los tipos oficiales de interés hasta el 13.25 por ciento, su nivel más alto desde diciembre de 2016, agregado a que el gobierno de Bolsonaro no ha logrado contener el alza en los combustibles, a pesar de varios cambios en la presidencia de la empresa petrolera estatal Petrobras.

Por si lo anterior fuera poco, los transportistas, que integran la base social de apoyo a Bolsonaro y se han visto afectados por el alza de los hidrocarburos, con medidas que, por el momento, no salen del papel, así como los funcionarios, que reclaman ajuste de salarios, empiezan a iniciar protestas que bien pueden hacer tambalear la actual administración.

Por otro lado, la Administración Bolsonaro también recibió duras críticas este mes por la desaparición y asesinato, en una zona remota de la Amazonía, del experto indigenista Bruno Pereira y el periodista británico Dom Phillips, cuyos cuerpos sólo fueron hallados días después tras la confesión de un pescador furtivo, lo cual ya traspasó fronteras y llegó hasta la Oficina de Derechos Humanos de la ONU, que denunció que la respuesta inicial de Brasil para dar con el paradero de Pereira y Phillips fue “muy lenta” y que “incluso hubo algunos comentarios despectivos” por parte de algunas autoridades.

SinLínea

Traducido del inglés por Sebastián Risau

Recuperamos este artículo de 1985 que pretende acabar con los mitos edulcorados sobre el origen del Día Internacional de la Mujer.

Introducción de Claire G. Moses, directora de Feminist Studies

Cada 8 de Marzo cuento en mis clases de Estudios Feministas la historia del Día Internacional de la Mujer. Es una historia que me han contado muchas veces, y que por ello conozco bien. En 1857, una manifestación espontánea, llevada a cabo por las trabajadoras textiles de Nueva York que protestaban por los bajos salarios, la jornada laboral de doce horas y la creciente carga de trabajo, fue brutalmente dispersada por la policía. Muchas mujeres fueron arrestadas y algunas fueron pisoteadas por la multitud. Cincuenta años después, en el aniversario de esa movilización, se instituyó en su memoria el Día Internacional de la Mujer. Mis estudiantes responden a esta historia con una emoción muy cercana a la gratitud. Usualmente el 8 de Marzo coincide con el momento del semestre en el que más sienten el peso de la opresión de la mujer: están hambrientas por el conocimiento de la resistencia de las mujeres. Las trabajadoras textiles de Nueva York suplen esa necesidad de antecesoras heroicas.

Por eso, fue con cierta ambivalencia, interés académico mezclado con desconfianza política, que leí en la revista francesa feminista La Revue d’en face (12, 1982, pp 67-80) el artículo de Liliane Kandel y Francoise Picq, «Le Mythe des origines, A propos de la journée internationale des femmes.» ¿El mito de los orígenes? ¿Nunca había existido un evento como nuestra manifestación de 1857? Efectivamente, según Kandel y Picq, la manifestación de la obreras textiles de Nueva York en 1857 es una leyenda nacida en 1955. En su esclarecedor artículo ellas especulan sobre el origen de la «leyenda de 1857», sobre la probabilidad de que, en 1955, resultara muy oportuno «separar el Día Internacional de la Mujer de su historia soviética, para darle un origen más internacional, más antiguo que los bolcheviques, más espontáneo que la decisión de un Congreso, o la iniciativa de mujeres afiliadas al Partido, y que la fecha de 1857 haya sido elegida como tributo a Clara Zetkin, nacida ese año.»

Intrigadas por esta revisión de nuestro registro histórico, las editoras de Feminist Studies le pedimos a Temma Kaplan, de quien conocíamos sus estudios sobre rituales y días festivos socialistas, que nos proporcionara un registro más verdadero sobre el origen del Día Internacional de la Mujer. El meticuloso análisis de Kaplan sobre el nacimiento del Día Internacional de la Mujer demuele un mito en el cual muchas de nosotras nos apoyábamos para interesar a nuestras estudiantes. Ellas, que consideraban inspiradora la idea de una manifestación espontánea, seguramente extrañarán la leyenda de 1857. Pero en los ’80, cuando mejor necesitamos entender la efectividad de la resistencia organizada ¿no corresponde acaso que nos inspiremos no sólo en las manifestaciones espontáneas, sino también en las mujeres que se embarcaron en luchas de largo aliento y que crearon rituales para sostener esa lucha frente a una oposición implacable?

Sobre los orígenes socialistas del Día Internacional de la Mujer

Temma Kaplan

Una de las formas en que los socialistas y los anarquistas del siglo XIX intentaron establecer tradiciones comunales y seculares fue a través de los días festivos. Incluso en España, los izquierdistas celebraban festivales el 14 de julio, aniversario de la Toma de la Bastilla, porque esa fue la fecha más revolucionaria del calendario europeo hasta la Revolución Rusa. Los socialistas eligieron esa fecha para reunirse en París en 1889 para organizar la Segunda Internacional, una asamblea de partidos socialistas, sindicatos y clubes políticos. Con frecuencia, como ocurría con la conmemoración de la Comuna de París en cualquier día entre el 18 y el 28 de marzo, las fecha de los días festivos variaba. En el fondo lo que realmente importaba no era tanto la fecha sino la solidificación de un sentimiento de comunidad [1].

El primer Día Internacional de la Mujer (en singular) [actualmente es plural en inglés. N del T] se celebró el 23 de febrero de 1909 en Estados Unidos. Al igual que el Día del Trabajo, que tiene una historia parecida, el Día de la Mujer comenzó como un medio para unir a la comunidad popular alrededor de una serie de metas comunes. Originalmente ambos días festivos tuvieron lugar en domingos, para que la gente no perdiera un día de trabajo. Sin embargo, ambos quedaron fijados en fechas específicas porque los eventos históricos se impusieron a los manifestantes [2].

Curiosamente, una historia apócrifa emergió en los círculos comunistas franceses durante la década de 1950. Supuestamente, una huelga de obreras textiles de Nueva York el 8 de marzo de 1857 fue brutalmente reprimida, lo que condujo a una movilización para conmemorar su 50° aniversario en 1907. Ninguno de los eventos parecen haber tenido lugar, pero muchos europeos piensan que el 8 de marzo de 1907 inauguró el Día Internacional de la Mujer. Algunas feministas francesas ven este mito como un nuevo capítulo en la discusión de larga data entre feministas y comunistas sobre si las mujeres tienen otros derechos más allá de los que tienen como trabajadoras [3].

La historia real del Día Internacional de la Mujer no puede ser separada de la vida política de Clara Zetkin. Ella asistió a la reunión de 1889 en París en la que se creó la Segunda Internacional. En ese momento los izquierdistas allí reunidos acordaron una manifestación para el Día del Trabajo en la que reclamarían por la jornada de 8 horas y por poner límites al trabajo de mujeres y niños, puntos promovidos por Zetkin. Como editora entre 1890 y 1925 de Gleichheit [Igualdad], el periódico femenino del partido Social Demócrata alemán, ella promovía los intereses de las mujeres trabajadoras. Aunque Zetkin se oponía con virulencia a las feministas dentro y fuera del partido, trató de familiarizar a los socialistas con las condiciones de las mujeres trabajadoras. Después de la guerra se hizo comunista, y llevó la propuesta del Día Internacional de la mujer a la Tercera Internacional, en 1922 [4]. A partir de ese momento, el Día Internacional de la mujer se trasformó en un día festivo comunista. Desde finales de los 60 las feministas han revitalizado la celebración, infundiéndole un nuevo significado.

Muchas mujeres socialistas en Europa y en Estados Unidos reforzaron su compromiso con el internacionalismo en los años previos a la Primera Guerra Mundial. El 17 de agosto de 1907, justo antes de la reunión de la Segunda Internacional en Stuttgart, hubo un encuentro de mujeres asociadas al socialismo. Lideradas por Clara Zetkin y Louise Zietz, estas socialistas se comprometieron a luchar por la igualdad en todos los aspectos de la vida, y debatieron sobre manifestarse para publicitar sus objetivos [5].

Tanto en los Estados Unidos como en Europa las socialistas quedaron en un segundo plano respecto de las sufragistas, ya que consideraban a los derechos políticos de las mujeres como subordinados al avance económico de la clase obrera masculina. En todo el mundo la izquierda había asociado el voto femenino con el conservadurismo y Estados Unidos no era una excepción. Sin embargo, las mujeres de la Segunda Internacional consiguieron finalmente el apoyo de sus camaradas para la campaña por el sufragio, antes de la Primera Guerra Mundial. En 1908, el Partido Socialista de Estados Unidos creó el Comité Nacional de Mujeres por el Sufragio y les pidió que organizaran manifestaciones. Ansiosas por empezar, la rama Número 3 de la Sociedad Social Demócrata de Mujeres, de Nueva York, organizó una reunión masiva por el sufragio femenino, el 8 de marzo de 1908 [6].

Las Socialistas de Estados Unidos declararon el último día de febrero como Día Nacional de la Mujer. El 23 de febrero de 1909, la asamblea principal se celebró en Nueva York, en el Liceo Murray Hill, en la esquina de la Tercera Avenida y la Calle 34. Dos mil personas escucharon a Leonora O’Reill y otras explicar los principios de la igualdad de derecho y exigir el voto para las mujeres. En la asamblea del Liceo del Trabajo de Brooklyn se recitó «El Dios de Oro», seguido de cantos religiosos. Charlotte Perkins Gilman se dirigió a la congregación de la iglesia Parkside, en Brooklyn, junto a la secretaria de la Hermandad Cristiana Socialista. «Es cierto que el deber de una mujer está centrado en su hogar y en la maternidad”, dijo Gilman, pero también que «como hogar debería entenderse todo el país, y no estar confinado a tres o cuatro habitaciones, o a una ciudad, o a un estado.» [7]

La movilización del año siguiente en Nueva York se produjo el 27 de febrero de 1910, y se abrió con una asamblea en el Carnegie Hall. La audiencia cantó la Marsellesa, y luego Rose Schneiderman, Charlotte Perkins Gilman, y Metta I. Stem explicaron cómo las socialistas alemanas habían marcado el camino en Stuttgart en 1907 al exigir la igualdad económica para las mujeres y el derecho al voto [8].

Las socialistas de Estados Unidos inauguraron el Día Internacional de la Mujer con su Día Nacional de la Mujer en 1909, mientras que las europeas lo hicieron en 1911. Un patrón similar se había dado con el Día del Trabajo, introducido en 1886 por los Caballeros del Trabajo [organización presindical del movimiento obrero, N del T], que sin embargo no fue adoptado por los europeos hasta 1890. En la Asamblea de Mujeres que precedió a la Asamblea General de la Segunda Internacional en Copenhague, en 1910, Louise Zetz sugirió que al año siguiente se celebrara un día Internacional de la Mujer, y Clara Zetkin apoyó esta moción, pero nunca se fijó una fecha [9].

El 18 de marzo de 1911, en el 40° aniversario de la Comuna de París, se celebró en Europa el primer Día Internacional de la Mujer, para publicitar la necesidad de derechos para la mujeres y el sufragio. Sin embargo, en Estados Unidos las mujeres continuaron movilizándose el último domingo de febrero.

En una rara muestra de solidaridad, las socialistas de Boston les propusieron a las sufragistas movilizarse juntas hacia las audiencias por el sufragio el 23 de febrero de 1911. Las mujeres organizaron una manifestación al aire libre, y una asamblea en Ford Hall. Después de juntarse en Park Square, llegaron a la sala de audiencias y se encontraron con que no había lugar suficiente para todas ellas. Inspiradas por las sufragistas, todas estaban vestidas de blanco y llevaban diferentes banderas según sus opiniones políticas, pero las socialistas superaban en número a las sufragistas. La periodista del Periódico de la Mujer (el órgano oficial de la Asociación Nacional de Sufragistas de Estados Unidos) admitió que «las socialistas parecen ser las únicas en tomarse la cosa tan en serio como para marchar por la causa» [10].

En Nueva York, la asamblea por el Día Internacional de la Mujer de 1911 se celebró en la noche del sábado 25 de febrero en el Carnegie Hall. El discurso principal, a cargo de Bertha Fraser, elogiaba la incapacidad de combatir como una cualidad positiva para la ciudadanía. «Otro argumento contra las mujeres es que no pueden ser soldados. Y que además, cuando consigan el voto, lo usarán para hacer imposible la guerra.» [11]

En la primera celebración europea del Día Internacional de la mujer, el 18 de marzo de 1911 las mujeres marcharon por la Ringstrasse de Viena, llevando pancartas que incluían banderas rojas conmemorando a los mártires de la Comuna de París. Las mujeres se detuvieron frente al mercado de las flores y manifestaron a favor del sufragio femenino. A lo largo de todo el imperio austro-húngaro hubo 3000 manifestaciones de mujeres.

En ese día de 1911 los delegados socialistas en el parlamento austríaco defendieron abiertamente la igualdad de la mujer y el sufragio femenino por primera vez [12], renunciando de esa manera, al menos de palabra, a la persistente oposición socialista al voto de las mujeres. Pero justo cuando algunos socialistas estaban empezando a apoyar el voto femenino, la guerra acabó con toda posibilidad de reforma social durante cinco años.

Durante el primer invierno y la primavera de la Primera Guerra en 1915, las mujeres comenzaron a pasar a la acción. Proclamaron sus derechos como esposas, madres o amas de casa tanto en el dominio público como en el privado, para interceder allí donde los líderes políticos se mostraban incompetentes. El Día Internacional de la Mujer era una buena oportunidad. En Nueva York hubo muchas celebraciones de este día, como aquella en la que habló Juliet Stuart Poyntz, profesora adjunta de economía, graduada en el Barnard College [13,14]. La socialista Marian Craig Wentworth escribió una una obra de teatro en la que las mujeres se oponían a parir hasta que fuesen integradas a los consejos de guerra. Una foto en la revista New York Call mostraba a una madre y su hijo con un fondo destruido por la guerra. En el pie de la foto se preguntaba si las mujeres votarían por esto si tuvieran el voto [15].

En Berna (Suiza) Clara Zetkin reunió a mujeres socialistas de países en guerra y neutrales para manifestarse contra la guerra. Para las que venían de países beligerantes, eso significaba una traición contra sus países y partidos. Las mujeres que marcharon el 7 de marzo de 1915 no apoyaban a sus países ni del Este ni del Oeste. Llamaban a una «reconstitución de la Segunda Internacional», que había colapsado bajo el peso de los nacionalismos en 1914, pero no pedían por una Tercera Internacional, como los exilados rusos bolcheviques querían que hicieran. Para eso, los bolcheviques organizaron otra asamblea a principios de septiembre de 1915 en Zimmerwald, cerca de Berna, donde se formó el embrión de la Tercera Internacional [16].

Las socialistas de Berna volvieron a sus países con un manifiesto que distribuyeron clandestinamente. Estaba dirigido «A las mujeres del proletariado», y preguntaba, «¿Donde están vuestros maridos? ¿Donde están vuestros hijos?» Declaraba también que «los trabajadores no tienen nada que ganar con esta guerra. Y tienen todo para perder, todo, todo lo que les es caro.» El manifiesto exhortaba a las mujeres a pasar a la acción para ganar la paz.

Cuando la socialista francesa Louise Saumoneau salió de la cárcel, dos meses después de haber sido detenida por distribuir el manifiesto en Francia, descubrió que su sobrino favorito, de izquierda, había muerto en la guerra. Como siempre respondía a la pena con acciones, escribió su panfleto como una forma de llorarlo. En él, se lamentaba (amargamente) de que «hace 16 meses, nosotras las madres, las esposas, las hermanas de aquellos que partieron (…) manteníamos, a pesar de nuestra pena, la esperanza de que este ser tan querido para nosotras regresaría en buenas condiciones. Ni una sola de nosotras podía admitir que ese joven robusto que habíamos acompañado a la estación de tren no volvería nunca. Desde entonces, ¡ay! cuántas mujeres están llorando…» [17]

La guerra continuó a pesar de todos los esfuerzos de las mujeres, pero también continuó la celebración socialista del Día Internacional de la Mujer. Las socialistas neoyorquinas aplaudieron a la Liga contra los Altos Precios, que forzó a los municipios a establecer controles de precios sobre los carniceros Kosher, llamando a apoyar el derecho de las mujeres a alimentar a sus familias.

La guerra causó una escasez mucho peor entre las naciones beligerantes de Europa. Para enero de 1917, en Italia el precio de la harina había aumentado un 88%, el del vino un 144% y el de la papa un 131%, respecto de los precios de 1910 [18]. En el Día Internacional de la Mujer, el 23 de febrero de 1917, las socialistas de Turín colocaron afiches dirigidos a las mujeres, en los barrios obreros. En ellos se leía: «¿No ha causado ya demasiados tormentos esta guerra? Ahora la comida para nuestros niños ha comenzado a escasear. Es tiempo de que actuemos en nombre de la humanidad que sufre. Nuestro grito es: ¡Bajen las armas! Somos parte de la misma familia. Queremos paz. Debemos demostrar que las mujeres pueden proteger a quienes dependen de ellas.» [19]

La más dramática de las celebraciones del Día Internacional de la Mujer ocurrió en 1917, en Rusia. Bajo la dirección de la feminista Alexandra Kollontai, las mujeres rusas habían comenzado en 1913 a celebrar ese Día al estilo americano, con una movilización durante el ultimo domingo de febrero. En 1917, el principal reclamo de sus protestas era contra la degradación de sus condiciones de vida. Los alquileres habían aumentado a más del doble en San Petersburgo (rebautizada Petrogrado) entre 1905 y 1915, Los precios de los alimentos, en particular de la harina y del pan, habían aumentado entre 80 y 120% en la mayoría de las ciudades europeas. El precio de la libra de pan de centeno, componente básico de la dieta obrera en Petrogrado, había aumentado de 3 kopeks en 1913 a 18 kopeks en 1916. Hasta el jabón había aumentado un 245% en 1917 en Petrogrado [20]. Los comerciantes especulaban con los granos, el combustible y la carne, mientras que las fábricas cerraban por falta de energía eléctrica para funcionar. Los asalariados, tanto hombres como mujeres, iban a la huelga para enfrentar los despidos. Entre enero y febrero de 1917 se movilizaron mas de medio millón de trabajadores rusos, la mayor parte de ellos en Petrogrado.

Aprovechando la ocasión del Día Internacional de la Mujer (celebrado el 23 de febrero del calendario juliano, que correspondía al 8 de marzo en occidente [21]) las mujeres encabezaron una gran manifestación, partiendo de las fábricas y de las filas de reparto de comida. Los obreros metalúrgicos, hombres en su mayoría, se unieron a ellas, a pesar de que los bolcheviques consideraban que la movilización de las mujeres era precipitada.

El 25 de febrero, dos días después del comienzo de la insurrección de las mujeres, el zar le ordenó al General Khabalov, del Distrito Militar de Petrogrado, que aplastaran la revolución de las mujeres, disparando si era necesario. Khabalov resumió así el problema que tienen las autoridades cuando se enfrentan a las demandas de las mujeres: «cuando ellas decían «Dennos pan», les dábamos pan, y la cosa terminaba ahí. Pero cuando decían «¡Abajo la autocracia!» ya no podíamos aplacarlas con pan» [22]. Así comenzó la revolución de Febrero en Rusia. Para el 12 de marzo (27 de febrero en el calendario juliano), el zar Nicolás II ya había sido forzado a abdicar. El gobierno provisional, formado para conducir el país hasta la elección de una asamblea constituyente, fue el primer gobierno de una gran potencia en otorgar a las mujeres el derecho al voto [23].

Los eventos de 1917 en Rusia fijaron la fecha de la celebración del Día Internacional de la Mujer en el resto de Europa, a partir del año siguiente. Ya hacia el fin de la guerra, el 8 de marzo de 1918, las austríacas celebraron en las calles el Día Internacional de la Mujer. A pesar de que las manifestaciones estaban prohibidas, tres mil mujeres marcharon a lo largo de la Ringstrasse, pasando por el Parlamento y por el Palacio de justicia. También hubo otras manifestaciones en el resto del imperio austro-húngaro. Como lo explicó Adelheid Popp, líder de las socialistas austríacas, las mujeres intentaban mostrar, como esposas y como madres, su aversión por la guerra y sus demandas por la paz [24].

Con la ayuda de Clara Zetkin, Lenin declaró el Día Internacional de las Mujeres como un día festivo Comunista en 1922, cuando los comunistas chinos comenzaron a celebrarlo. En España, luego de la victoria de la lista del Frente Popular en las elecciones de febrero de 1936, la Pasionaria, una de las dirigentes del Partido Comunista Español, condujo a miles de mujeres para manifestarse en Madrid el 8 de Marzo, Día Internacional de la Mujer, para exigir la protección de la república frente a la creciente amenaza fascista.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el Día Internacional de la Mujer siguió siendo un día festivo comunista hasta aproximadamente 1967. Según una de las historias, fue revivido en Estados Unidos por el Círculo de Chicago, un grupo de mujeres de la Universidad de Illinois que incluía a algunas hijas de comunistas americanas que recordaban haber escuchado sobre ese día festivo. Desde ese entonces, se ha transformado en una ocasión para un nuevo sentimiento de conciencia feminista y un nuevo sentimiento de internacionalismo feminista.

Mi agradecimiento a Claudia Koonz, Ruth Milkman, y Robert Moeller.

Notas:

• 1. Para una discusión de los días festivos en la Izquierda, ver: Temma Kaplan, «Civic Rituals and Patterns of Resistance in Barcelona, 1890-1930», en The Power of the Past: Essays for Eric Hobsbawm, ed. Pat Thane, Geoffrey Crossic, y Roderick Floud (Cambridge: 1984), 173-93.
• 2. Michelle Perrot, “The First of May 1890 in France: The Birth of a Working-Class Ritual,» en Thane, Crossic, y Floud, The Power of the Past, 143-71.
• 3. Liliane Kandel y Françoise Picq, «Le Mythe des origines à propos de la journée internationale des femmes.» La Revue d’en Face, 12 (Otoño de 1982): 67-80.
• 4. Karen Honeycutt, «Clara Zetkin: A Left-Wing Socialist and Feminist in Wilhelmian Germany» (Tesis de Doctorado, Columbia University, 1975); Renate Pore, A Conflict of Interest: Women in German Social Democracy, 1919-1933 (Westport, Connnecticut, Greenwood Press, 1981); y Jean H. Quataert, Reluctant Feminists in German Social Democracy, 1885-1917 (Princeton: Princeton University Press, 1979).
• 5. Bericht der 1. Intemationalen Frauenkonferenz Stuttgart, 17 Aug. 1907, Stuttgart, 1907, citado en Quataert, 249.
• 6. Mencionado en «New York City,» Socialist Woman, Marzo de 1988, incluído con una carta personal de Renée Coté, del 16 de febrero de 1984. Esta fue omitida por error en su libro, editado con Sylvie Dupont, La journée internationale des femmes ou les vrais faits et les vraies dates des mystérieuses origines de 8 mars jusqu’ici embrouillées, truquées, oubliées: la clef des énigmes la vérité historique (Montreal: 1984).
• 7. «The Suffragists and Socialists Demand Votes for Women,» Call, 1 de marzo de 1909, 1.
• 8. «A.B.C A Day of Anticipation:’ Call, 27 de Febrero de 1910, Magazine, 13.
• 9. Adelheid Popp, Der Weg zur Hohe: Die Sozialdemokratische Frauenbewegung Osterreichs (Vienna: 1930), 99.
• 10. Women’s journal. 56.
• 11. «Socialists Argue Strongly in Favor of Women’s Suffrage,» Call, 26 Feb. 1911, Magazine, 1-2.
• 12. Popp, 100.
• 13. Barnard College es una universidad privada dedicada a las Humanidades, ubicada en la ciudad de Nueva York. Fue fundada en 1889 por Annie Nathan Meyer como respuesta a la negativa de la Universidad de Columbia a admitir mujeres, y toma su nombre del décimo presidente de la Universidad de Columbia, Frederick Barnard (N del T).
• 14. «Great Socialist Meetings will Mark Woman’s Day Tomorrow,» Call, 27 Feb. 1915, 1.
• 15. Ibid.
• 16. Charles Sowerwine, Sisters or Citizens? Women and Socialism in France since 1876 (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), 151.
• 17. Ibid., 148, 152.
• 18. Encarecimiento de la vida durante la Guerra: Precios de la subsistencias en España y en el extranjero, 1914-1918 (Madrid , 1918),49.
• 19. Paolo Spriano, Socialismo e classe operaria a Torino dal 1892 al 1913 (Turin, 1958), 393. Para otros ejemplos de movimiento políticos en los que las mujeres reclaman su derecho de actuar en nombre de su comunidad, ver Temma Kaplan, «Female Consciousness and Collective Action: The Case of Barcelona, 1910-1918:’ Signs 7 (Spring 1982): 545-66.
• 20. Dale Ross, «The Role of the Women in Petrograd in War, Revolution, and Counter-Revolution, 1914-1921» (Tesis de Doctorado, Rutgers University, 1973). 28.
• 21. Debido al cálculo incorrecto de la duración del año solar, el calendario juliano presentaba en el siglo XVI un desfasaje importante complicando el cálculo de la fecha de la Pascua. Para remediar esto, en 1582 el papa Gregorio XXIII impulsó la adopción de un nuevo calendario, más preciso, para la iglesia católica. Sin embargo, las iglesias ortodoxas se opusieron a este cambio durante siglos. En Rusia en particular, fue el gobierno bolchevique que decretó el cambio al calendario gregoriano en 1918 (N del T)]
• 22. Ross, 32.
• 23. Bemice Glatzer Rosenthal, «Love on the Tractor: Women in the Russian Revolution and after,» en Becoming Visible: Women in European History, ed. Renate Bridenthal and Claudia Koonz (Boston: Houghton Mifflin, 1977), 370-99, 377.
• 24. Popp, 100.
• Este artículo se publicó en la revista Feminist Studies, Vol. 11, No. 1 (Primavera de 1985), pp. 163-171.

Buenos Aires, Argentina – El expresidente de Uruguay, José Mujica, convocó este miércoles a los argentinos a quererse «un poco más», al recibir de manos del presidente Alberto Fernández la Orden del Libertador José de San Martín, que es el máximo reconocimiento que el país otorga a un ciudadano extranjero.

«No es poca cosa tener de amigo a un presidente de Argentina que parece un pastor de oveja y conductor de rebaño de leones. Le toca timonear el barco en tiempos muy difíciles», dijo Mujica al ratificar su cariño a este país en particular y a América Latina en general.

También subrayó que siempre estará del lado de aquellos que, con aciertos y con errores, «ponen toda la carne en la parrilla» por el sueño de que en la región haya un poco más de justicia social y de menos diferencias.

«Siempre apoyaré las causas más nobles de nuestros pueblos pero, argentinos, por favor, quiéranse un poco más. Discrepen todo lo que quieran pero construyan, luchen por un ‘nosotros’, ustedes son parte vital de nuestra América Latina y tienen que tener conciencia del mundo que se nos viene encima», advirtió.

Siempre reacio a los protocolos, Mujica se retiró la condecoración en cuanto Fernández se la colocó en el cuello. «Me van a perdonar amigos, pero esta medalla pesa mucho», dijo entre risas de quienes asistieron al homenaje realizado en la Casa Rosada, la sede presidencial.

Después se definió como «un paisano con unas cuantas lecturas», al que le abruman este tipo de ceremonias, «un bicho raro» que ha desarrollado en soledad una filosofía similar a la del pueblo aymara, ya que está convencido de que «pobre es el que no tiene comunidad, el humano que no tiene compañeros y compañeras, el que puede vivir dentro de la multitud pero está dormido en soledad».

A sus 86 años, también se refirió de manera insistente a la muerte. «No quiero darle chance a la muerte, ella vendrá a buscarme un día de estos, pero no le voy a facilitar el juego porque con todos sus avatares la vida es hermosa», afirmó.

También aseguró que es «un viejito en retirada» que tuvo la precaución de abrir la cancha para que quede gente luchando. «Además, no tengo ganas de morirme porque me gusta el vino tinto y desconfío que del otro lado lo voy a poder tomar», bromeó.

Al entregarle la condecoración, Fernández recordó que Mujica es un personaje fundamental de la política latinoamericana no solo por haber sido presidente de Uruguay, sino por su compromiso, resistencia y capacidad de superar momentos adversos.

«Todos conocemos la vida de Pepe, fueron sus convicciones las que lo mantuvieron en pie y lo que hizo que los uruguayos lo eligieran presidente. Es un modelo de conducta, alguien que nunca cedió sus convicciones, con capacidad de diálogo y de abrirse a escuchar como la política necesita», agregó.

La figura de Mujica, afirmó, permitió que Argentina y Uruguay se unieran en una época en la que ambos países estaban distanciados, además de que se convirtió en un actor central para el crecimiento y unidad de América Latina.

«Pepe es un ejemplo de democracia, nadie como él puede dar expresión en carne propia de lo que se padece con falta de democracia, ha sabido hacer política de puertas abiertas y puntos de encuentro», dijo.

El expresidente, agregó, invita a reflexionar de manera cotidiana al resto de los líderes mundiales, en particular con sus críticas a la sociedad de consumo a partir de postulados cargados de amor, afecto y apertura.

«Eso no significa que pensemos todos igual, significa que podamos convertir lo que puede sonar desafinado en una sinfonía donde todos podamos matizar las diferencias y que las disidencias se conviertan en armonía», señaló.

Además de recibir la condecoración, Mujica viajó a Buenos Aires para participar del homenaje que se le realizará al expresidente Néstor Kirchner a 11 años de su fallecimiento.

Fuente RT Noticias